Quizás no acabemos de entender qué nos quiere explicar, pero como hacen en Sevilla por Semana Santa, ¡celebremos la Primavera! Quizás todo se reduce a eso...

El Viernes Santo recuerda la muerte de Jesús de Nazaret, su sufrimiento por nosotros es un monumento al amor por compasión. Amor por compasión que inspiraron obras que a su vez inspiraron a Wagner a crear Parsifal, donde el Viernes Santo es momento culminante que cierra una crisis y abre un nuevo periodo de esplendor y esperanza, donde no solo se recuerda al Redentor sino que se Restaura su legado, aunque con un ligero sabor pesimista asumiendo que todo acabará de nuevo sumido en crisis y la historia es siempre una sucesión de ciclos.

Hoy es un buen día para escuchar Parsifal y hoy se estrena en Berlín la nueva producción de Parsifal que seguramente dará que hablar y que veré in situ en breve.

Dará que hablar porque es un nuevo Parsifal de Barenboim en Berlín, con una orquesta con la que ya ha logrado magníficos resultados. Creo que el mayor tiempo de aplausos que he visto en un teatro con aforo completo fue en Berlín con Barenboim en un Parsifal glorioso, hace ya muchos años.

El Gurnemanz será interpretado por Pape, cantante que está ahora en el momento ideal para interpretar el personaje, como se vio en su extraordinaria prestación en el Met. Un papel que no tiene problemas de tesitura, de lo que Pape ahora no va sobrado, pero que necesita una gran madurez interpretativa y una hondura expresiva que solo la da el tiempo y la experiencia. En el centro la voz está en esplendor.

Y dará que hablar como no, porque es una nueva producción escénica, y esto en Parsifal siempre es relevante por la cantidad innumerable de simbolismos en los que está cimentada la obra y las posibles interpretaciones de los registas actuales. En este caso corre a cargo de Tcherniakov y sinceramente desconfío cómo puede quedar enmarcada en su trabajo la espiritualidad que debe abordarse necesariamente cuando es un director escénico que se ha caracterizado siempre por una visión materialista del mundo. A pesar de todo esperamos con interés la dirección escénica.

Yo me apunto a esto.
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No estoy preparada para "Parsifal", aún no.

Desde hace varios años, cada Semana Santa veo una película bíblica (este año un espanto de Ridley Scott sobre Moisés, sin el encanto de los peplum), un par de horitas de la madrugá andaluza y me escucho uno o dos actos (lo reconozco, el primero o el tercero) del Parsifal. Una obra hermosísima pero extrañamente triste, me transmite la decadencia, pero no la esperanza de la renovación primaveral ni la que ofrece el misterio del Grial. Me gustará que los entendidos me expliquen su carácter "budista", que a mí me cuesta de encontrar (y eso que tengo la eficaz ayuda del libro de Enrique Gavilán "Entre la historia y el mito, el tiempo en Wagner"). En algún momento escribí que el Parsifal era tan católico como un paso de semana santa sevillana, y ahora añadiría que ambos son igual de católicos, pero también igual de poco cristianos... cuanto mas miro (y me maravillo) con las procesiones andaluzas, más veo su carácter pagano, su abigarrada imaginería idolátrica, de festival hindú, lleno de colores, olores y sensaciones, y por supuesto, su rito de fecundidad primaveral.

El Parsifal me parece ante todo la demostración de todo un rito iniciático frustrado por la incompetencia del acólito, que no sabe identificar las señales y se ve obligado a expiar su error, vagando durante años. Me extraña que Dan Brown (otro que detesto) no haya sacado partido de todas sus claves esotéricas, además relacionadas con el Grial, para sus comerciales teorías. La partitura es tan hermosa como la de Tristán, mucho más triste y desesperanzada, pero el argumento de Parsifal me interesa más.

Siempre me ha sorprendido que Lohengrin, ese personaje luminoso, sea hijo de Parsifal. Al final de esta ópera, da la impresión de que el Reinado de Parsifal es ultraterreno, que la orden del Grial y toda su parafernalia va a desaparecer, disolverse, tras haber culminado algo misterioso.... en este sentido sí que vería un elemento budista, de llegar al Nirvana, a la paz, a través de la disolución. No me puedo imaginar a Parsifal gobernando durante años, casándose con una mujer y tienendo un hijo caballero al que envía a hacer milagros... es una obra terminal, en la que notas que a Wagner ya no le queda nada más, y que busca en el final la expiación de sus pecados terrenales.

No sé cómo será la producción de Tcherniakov, la que yo vi en el Liceo hace cuatro o cinco años, con KFV, que discurre en un hospital/manicomio con un escenario giratorio y Parsifal siendo investido al final como un líder militar fascista, me pareció un escupitajo a la cara de Wagner y una traición absoluta al significado original de la obra, pero claro, si una ópera "normal" no acaba hasta que canta la gorda, una wganeriana no puede finalizar sin que salgan los nazis... que yo diría que en realidad están, pero camuflados como regisseurs....

Es muy difícil definir Parsifal en pocas palabras sin ser inexacto, quedarse corto o pasarse.

Si nos referimos a sensaciones yo no creo que sea una obra especialmente triste. Además dependiendo de la cultura, creencias y origen de la persona puede recibirse de manera muy diferente. Personalmente la encuentro una obra que reconforta, que combina una extraña mezcla de tranquilidad y emoción. Ante todo creo que invita a la reflexión y es cierto que cuesta verlo todo desde un plano optimista. La sensación final también depende mucho de la producción correspondiente. Si uno ve por ejemplo la película de Mangrané, acaba en una especie de éxtasis, aunque si se le empieza a dar muchas vueltas todo acaba enredándose.

Desde el punto de vista espiritual o religioso, Parsifal es una obra eminentemente cristiana, no católica, que surge de una leyenda cristiana alejada del catolicismo más canónico. Los puntos esenciales del drama son confluyentes con el budismo, el sabio por compasión, es esencial en la cultura budista y la Noble Verdad del Sufrimiento es también aspecto fundamental de esta religión, en este caso también relacionada con la filosofía de Schopenhauer que planea sobre toda la obra. Se habla también de que el personaje de Kundry es especialmente budista y menos cristiano por sus referencias a la reencarnación, aunque hay que tener en cuenta que este concepto también existía en el primer cristianismo hasta que se declaró anatema la transmigración de las almas en el Concilio de Constantinopla del año 543.

De todas maneras, sea como sea la producción, hay una sensación en Parsifal que siempre es perceptible: El Misterio...

Con las buenas representaciones de Parsifal (no con la que vi en el Liceu) me pasa que me siento un poco como un espía, un espectador oculto que contempla una ceremonia a la que no está exactamente invitado, aunque tampoco es un intruso, se tolera simplemente tu presencia (lo que le pasa a Parsifal en el primer acto) pero en la que no participas, que ves algo hermoso y extraño que no acabas de entender qué es, una comunidad en la que nunca podrás entrar ni obtener sus privilegios (nunca podrás ser caballero del Grial ni alcanzar la regeneración), haré una comparación extravagante, como Tom Cruise en la fiesta privada de Eyes Wide Shout, que estás allí, pero eres un extraño....

No recuerdo ahora mismo si el conocimiento del budismo le llegó a Wagner a través de Schopenhauer, que era un gran admirador de esta religión, o si ya estaba interesado antes en él. Pero, en cualquier caso, hay que tener presente la enorme influencia que ejerció sobre el de Leipzig la lectura de El mundo como voluntad y representación, una obra que le llevó a cambiar de manera importante su concepción originaria de la Tetralogía, pues en ella el filósofo de Danzig otorga un papel de primer orden a la Música, hasta el punto de que hay quien ha señalado que Schopenhauer construyó su sistema filosófico para justificar su afición como melómano. Para el filósofo alemán la Música es el arte supremo con el que, en teoría, tiene que resultar más fácil liberarse del dolor a que nos empuja la "voluntad" y los consiguientes deseos que ésta ocasiona en nosotros. En fin, Serafín... En cualquier caso, la importancia otorgada por Schopenhauer al arte de la musa Euterpe fue más que suficiente para que Wagner quedara prendado y tomara dicha obra como uno de los puntales de sus planteamientos filosóficos (que, por otra parte, tanto gustan a Gino, Gakugeki, Tip y Tunner )...

Pero Le Gouver (que tiene mejor memoria que yo) seguro que le puede informar con más precisión y detalle...

¡Ah, coñe! Ya veo que Le Gouver ha mencionado antes lo de Schopenhauer...

Si se me permite quiero hacer una aclaración. Buda no habla de sufrimiento, sino de Duhkkha, pesimamente traducido como sufimiento, ansiedad, frustación, pesar, etc. Dukkha es todo aquello que no es permanente, incluidos la felicidad, el placer, el gozo, la alegría, etc. Todo estado que no se puede mantener invariable en el tiempo es Duhkkha no importa si es positivo o negativo.

Precisamente una transitoriedad o fugacidad que, a ojos del pesimismo schopenhaueriano, sólo podía producir sufrimiento. Razón por la cual se debía combatir. ¿Y qué mejor que la música?

La música también es Duhkkha.

Y la de Wagner directamente sufrimiento.

Uf, muy elevado el debate. "Demasié para mi body" como se decía en los 80's.
"Parsifal" para mi es ante todo, un monumento musical con poco parangón. Belleza, belleza y belleza. Esto fue lo que me cautivó de la obra, además de todo el misterio e interés que encierra todo aquello que refiere al misterio del Grial, el ciclo artúrico y demás, temática que es en la que se zambulle de pleno el argumento de la obra, a lo que añade interés las creaciones de un personaje maldito como "Kundry" y de un castrado frustrado como "Klingsor".
Yo ya de Schopenauer, Buda, Duhkkha o como sea eso, no sé nada de nada. Sinceramente, nunca me ha interesado ir a más a la hora de disfrutar como un enano de "Parsifal" o de Wagner en general toda esa vaina; para mi "Parsifal" es como una exquisitez culinaria en la que hay un equilibrio perfecto de todos los elementos que me interesan para degustar una ópera: una orquestación celestial, unos coros de ensueño, unos solos estremecedores, unos preludios o interludios que son auténticas sinfonías, un interesantísimo hilo teatral que además es un bombón para cualquier escenógrafo, una exigencia de un cast solista realmente potente, etc. Luego está ese matiz especial de ser la obra final, cierre de toda la produccion wagneriana y la especial conexión que tiene con el festival de Bayreuth.
Pero ya el añadido de temáticas medio místicas, filosóficas, nirvanas o el Cristo ario, o tal o cual... no lo he echado en falta nunca. Me gusta el plato tal y como me viene servido, y tengo la impresión que si añadiese más ingredientes, me lo cargaría. Lo de menos es que servidor, tenga ya su propia creencia y práctica religiosa, que es tan respetable como el que tenga otras o ninguna, pero en todo caso, nunca he terminado de visualizar que una obra musical escénica de repente venga a convertirse en una especie de credo adicional o alternativo al que la gente pueda tener. Y tampoco creo que inspire nada en tal lid. Uno escucha en Viernes santo la Pasión de Bach o ciclos corales de Victoria, y puede bien usarlos para sus uso y disfrute musical por su indiscutible belleza estética, que la contiene, pero también como herramienta para meditar, pensar, y... orar. Pero... no veo tal segunda función en una obra de la dimensión y características del "Parsifal", ni si quiera si seleccionamos el "Encantamiento del Viernes Santo" que se supone una creación musical de parte Wagner insipirada en el momento en que coincide la fecha que conmemora la muerte de Jesucristo con el renacer de las plantas, el florecer, el despertar de los animales; esté bien la idea, pero no es nada nuevo en el horizonte si de repente decimos que todo eso es el solsticio de verano, no?, que existe desde que existe el planeta... o entiendo que desde que existe tal y como lo conocemos hoy que lleva así... cuantos cientos de miles de años?
No sé... sí sé que para los más doctos en Wagner, enfocar así las cosas, es decir quedarse con la obra musical y tratarla como unas óperas más, en vez de como "dramas musicales", "autos sacramentales" o "festivales musico sacros" es una especie de insulto al de Leipzig o sin llegar a eso, un trato inadecuado, incompleto o absurdo, que se queda en la cáscara de la nuez pero el fruto real nos lo perdemos, que es toda esa vaina filosófico-mística. Bueno... si es así, y es pecado al wagnerismo... yo... seguiré pecando. Nunca podré por lo tanto escribir un libro sobre Wagner (tampoco lo tenía en la agenda esto como tarea prevista en los próximos 70 años entre las 10.000 cosas que me gustaría hacer, pero bueno), pero qué quieren que les diga: uno lleva en su chepa ya 4 producciones en vivo del "Parsifal", además de varias en DVD, y sobre todo, más aún en escucha CD sin ver nada, y a día de hoy, sin duda, es una de mis 5 óperas dilectas, y diría que de mis tres... Igual la estoy disfrutando y valorando de forma inadecuada o incompleta?... pues... así seguirá; y ya sé que hay mucha tinta escrita, mucho libro que me ayudaría a... pero es que... tengo mucho Calderón, Delibes o G Marquez o
John Grisham pendientes para esa parcela de tiempo que puedo dedicar a la literatura; la vida no es ilimitada y no da tiempo a todo.

Pues me parece muy bien la perorata (por otro lado no pedida)... ¿Pero no conoce aquello de: excusatio non petita, accusatio manifesta...?

Vuelvo a comprobar, una vez más, que el problema no está en quienes profundizan sobre Wagner y lo hacen con la humildad y el deseo de aprender más sobre él y su obra (como puede ser mi caso), comentándolo con total naturalidad en lugares como éste --el más apropiado para ello, creo yo (¡no lo vamos a hacer en un foro de cocina!)--. sino en quien siempre se pone a la defensiva con esta cuestión y, en tono irónico y un tanto autosuficiente, se cree en la necesidad de ridiculizar permanentemente cuestiones como las que se han discutido arriba (que tienen su importancia para mejor entender la obra de Wagner, aunque usted no lo crea). Sería como ignorar a Shakespeare hablando de Verdi. Pero vamos, que la cosa tampoco tiene más recorrido...

Sí, todas esas sensaciones son muy entendibles, especialmente en la segunda mitad del primer acto, ya que es el propio Wagner quien intencionadamente nos las genera. Para empezar toda la escena de la Sala del Grial debe verse como algo muy misterioso a la que solo los elegidos pueden acceder. Efectivamente no solo la música, la escenografía juega un papel muy importante, y la escena de la transformación si quiere ser fiel a las intenciones del compositor tiene que sugerirnos la difícil accesibilidad a la Sala. Parsifal no pregunta, no participa y no responde al final a Gunermanz. Y esto es una de la claves de la obra porque en este momento Parsifal no estaba preparado para "Sentir" y alcanzar la sabiduría, debido al pecado del abandono de su madre que Wagner nos ha recordado con precisión minutos antes. Además todo tiene que estar envuelto en un halo de misterio que incluso nos ponga en duda si lo que estamos viendo es real o no.

Por supuesto que nadie me ha pedido escribir nada; a usted tampoco. Este es un foro de opinión, y cada uno va poniendo cosas en los hilos si estima ponerlas mientras no viole las normas establecidas. No sabía que había una norma adicional que reza "para escribir pidan permiso previamente vía mensaje privado a Alberich el Negro y tras su ok, podrán publicar el post". Volveré a releer las normas a ver si me he perdido algo.

Con respecto al tema en cuestión, si es que puedo escribir, veo que le molesta especialmente que haya quien exponga que su gusto y disfrute por Wagner no incluya todo el acervo de relaciones filosóficas, metefísicas, nirvana y Diuhka, y se quede sólo en la valoración de su obra como óperas extraordinarias. Ya lo siento, pero... es así en mi caso, y ni insto a nadie a que tome mi ejemplo ni me burlo de quien sepa o hay invertido tiempo en el estudio y análisis de todo eso; más bien al contrario, porque ya que habla de de humildad, lo primero que hago es reconocer que de todo eso yo no sé nada. Tampoco sé nada sobre el proceso de pasteurización de la leche, y tampoco estoy interesado en aprenderlo; sin embargo, bebo leche a diario y me encanta, me quedo ahí: si de tal máxima se concluye que me estoy mofando de o "ridiculizando permanentemente" a todo aquel que sea docto o profesional en la industria de productos lácteos porque no me interese más que el resultado final para mi vida y uso y disfrute diario... es de ser un tanto... rebuscado. Al menos estamos de acuerdo en la frase final: "pero vamos, que la cosa tampoco tiene más recorrido".